theology

บทที่ 1: Intro

“ศาสนา” กับ “เทววิทยา” ต่างกันยังไง? ในแวดวงวิชาการ การศึกษาศาสนามักอยู่ภายใต้สาขาสังคมวิทยาหรือมานุษยวิทยา เพราะเน้นศึกษาวิธีการนมัสการของมนุษย์ในบริบทต่าง ๆ ขณะที่ “เทววิทยา” คือการศึกษาเรื่องของพระเจ้าโดยตรง ซึ่งต่างกันอย่างมาก การศึกษาศาสนาเน้นสิ่งที่เป็นธรรมชาติ (ธรรมดาของโลก) ส่วนการศึกษาพระเจ้าคือสิ่งที่เหนือธรรมชาติ

คำว่า “theology” มาจากรากคำภาษากรีก “theos” (พระเจ้า) + “logos” (คำ, ตรรกะ, ความคิด) ดังนั้น “theology” คือ “ตรรกะ/ความคิดเกี่ยวกับพระเจ้า”

ข้อสันนิษฐานของเทววิทยาแบบเป็นระบบ พระเจ้าได้สำแดงพระองค์ — ผ่านธรรมชาติและผ่านพระคัมภีร์ พระคัมภีร์คือ “ถ้อยคำ” ของพระเจ้าโดยตรง

พระเจ้าทรงสื่อสารตามลักษณะของพระองค์ — พระองค์ทรงสร้างจักรวาลอย่างมีระเบียบ พระองค์ไม่สับสน และตรัสอย่างเข้าใจได้

พระคัมภีร์มีความเป็นหนึ่งเดียว — แม้เขียนโดยหลายคนในหลายยุค แต่เนื้อหามีความสอดคล้องเป็นหนึ่งเดียว

พระเจ้าทรงสอดคล้องในทุกสิ่ง — พระองค์ไม่เปลี่ยนแปลง (ฮีบรู 13:8)

บทที่ 2: ขอบเขตและจุดประสงค์ของเทววิทยา

🔍 แปลไทยแบบสรุปพร้อมอธิบาย

เทววิทยาคือศาสตร์ บางคนคิดว่า “เทววิทยา” ไม่ใช่ “วิทยาศาสตร์” เพราะวิทยาศาสตร์ต้องใช้การทดลอง แต่เทววิทยามาจากศรัทธาและอารมณ์ศาสนา แต่จริง ๆ แล้ว คำว่า “วิทยาศาสตร์” (science) มาจากภาษาละตินแปลว่า “ความรู้” และเทววิทยาก็เป็นการแสวงหาความรู้เกี่ยวกับพระเจ้า — ดังนั้นมันคือ “ศาสตร์” เช่นเดียวกับชีววิทยาหรือฟิสิกส์

📌 สรุป: เทววิทยา = วิทยาศาสตร์ด้านความรู้พระเจ้า

เทววิทยาไม่เปลี่ยนเร็วแบบวิทยาศาสตร์อื่น ในวิทยาศาสตร์ เช่น ฟิสิกส์ อาจมี “การเปลี่ยนกรอบความคิด” (paradigm shift) เมื่อทฤษฎีเก่าไม่สามารถอธิบายข้อมูลใหม่ได้ เช่น จากนิวตัน → ไอน์สไตน์

แต่เทววิทยาไม่เปลี่ยนแปลงเร็ว เพราะข้อมูลหลัก (พระคัมภีร์) ไม่เปลี่ยนมา 2,000 ปี การเปลี่ยนมุมมองทางเทววิทยามักเกิดจากการพยายามผสมความคิดโลกสมัยใหม่กับศาสนาโบราณ ซึ่งอาจเป็นอันตราย

📌 สรุป: เทววิทยายึดพระคัมภีร์เป็นข้อมูล ไม่เปลี่ยนแปลงง่ายเหมือนฟิสิกส์

แหล่งข้อมูลของเทววิทยาแบบเป็นระบบ (Systematic Theology) แหล่งที่ 1: พระคัมภีร์ คือแหล่งหลักสำหรับทั้งเทววิทยาพระคัมภีร์ เทววิทยาประวัติศาสตร์ และเทววิทยาแบบเป็นระบบ

ตัวอย่างปัญหา: บางสำนักคิดว่าเปาโลในกาลาเทียกับในเอเฟซัสสอนเรื่องความรอดต่างกัน → นี่เป็นอันตรายจากการแยกศึกษาแบบ “อะตอม” (atomism) ไม่เห็นภาพรวม

แหล่งที่ 2: ประวัติศาสตร์คริสตจักร ศึกษาว่าคริสตจักรตีความหลักความเชื่ออย่างไร โดยเฉพาะในช่วงที่มีนิกายผิดเกิดขึ้น เช่น สภาไนเซีย (ปี ค.ศ. 325) สภาคาเซโดเนีย (ปี ค.ศ. 451)

แหล่งที่ 3: ปัญญาจากครูฝ่ายวิญญาณ ครูฝ่ายวิญญาณที่สำคัญ เช่น ออกัสติน ลูเธอร์ คาลวิน เอ็ดเวิร์ด หรืออไควแนส — พวกเขาไม่ใช่อัครทูต แต่มีความเข้าใจลึกซึ้งที่เป็นประโยชน์กับคริสตจักร

📌 สรุป: เทววิทยาแบบเป็นระบบใช้ข้อมูลจากพระคัมภีร์ + ประวัติศาสตร์คริสตจักร + ปัญญาครูฝ่ายวิญญาณ

ประโยชน์ของเทววิทยา หลายคนบอกว่า “ฉันไม่ต้องรู้เทววิทยา แค่รู้จักพระเยซูก็พอ” — แต่ความจริงคือ คริสเตียนทุกคนล้วนทำเทววิทยาอยู่แล้ว ไม่ว่าจะรู้ตัวหรือไม่ มันไม่ใช่เรื่อง “จะทำไหม” แต่เป็นเรื่อง “เทววิทยาของคุณถูกต้องไหม”

เทววิทยาช่วยเราอย่างไร? (อ้างอิง 2 ทิโมธี 3:16–17) ใช้สอน (teaching)

ใช้ตักเตือน (reproof)

ใช้แก้ไข (correction)

ใช้ฝึกให้ชอบธรรม (training in righteousness)

ตัวอย่าง: บางคนอ่านหนังสือแนวลึกลับติดต่อกับวิญญาณ → ถ้ามีความรู้พระคัมภีร์ จะรู้ได้ทันทีว่านี่คือคำสอนผิด

📌 สรุป: เทววิทยาช่วยให้เข้าใจพระเจ้า รู้จักแยกแยะคำสอนผิด และดำเนินชีวิตในทางที่ชอบธรรม

🔑 ใจความสำคัญของบทนี้ (สรุปสั้น) เทววิทยาคือศาสตร์แห่งการรู้จักพระเจ้า — ไม่ใช่แค่ความรู้สึก

แหล่งหลักของเทววิทยาคือพระคัมภีร์ + ประวัติศาสตร์คริสตจักร + ครูฝ่ายวิญญาณ

เทววิทยาแบบเป็นระบบช่วยรวมข้อมูลพระคัมภีร์ให้เข้าใจอย่างเป็นองค์รวม

ทุกคนเป็นนักเทววิทยา — คำถามคือ: คุณเข้าใจพระเจ้าถูกต้องไหม?

พระเจ้าประทานพระคัมภีร์เพื่อให้เรา “เติบโตเป็นผู้ใหญ่ฝ่ายวิญญาณ” ไม่ใช่แค่รู้ข้อมูล แต่ “ดำเนินชีวิต” ตามความจริง

บทที่ 3: การสำแดงทั่วไป และเทววิทยาธรรมชาติ (General Revelation and Natural Theology)

🟡 1. เทววิทยาคริสเตียนไม่ใช่เรื่องคาดเดา แต่ยืนอยู่บน “การสำแดงจากพระเจ้า” ศาสนาคริสต์เชื่อว่าความจริงที่เรายึดถือได้รับการ เปิดเผย (reveal) จากพระเจ้า ไม่ใช่สิ่งที่มนุษย์คิดเอง

เหมือนมีม่านที่บดบังพระเจ้าอยู่ และการสำแดงคือการที่พระเจ้าดึงม่านนั้นออก

🟢 2. การสำแดงทั่วไป (General Revelation) คืออะไร? “ทั่วไป” เพราะ:

เป็นสิ่งที่เปิดเผยต่อ ทุกคน เช่น ท้องฟ้า ดวงดาว พระอาทิตย์ ฯลฯ (สดุดี 19:1)

เนื้อหาก็เป็น “ทั่วไป” — หมายถึง ไม่ เจาะจงเรื่องความรอด เช่น ไถ่บาป หรือการฟื้นคืนพระชนม์

ทุกคนเข้าถึงได้ ไม่ว่าจะมีพระคัมภีร์หรือไม่ เช่น คนตาบอดอาจไม่ได้เห็นธรรมชาติ แต่ยังมีมโนธรรม (conscience) ที่พระเจ้าวางไว้ในใจ

🔑 สรุป: ธรรมชาติ = เวทีใหญ่ที่พระเจ้าทรงแสดงพระองค์ให้คนทั้งโลกเห็น

🔵 3. การสำแดงธรรมชาติ (Natural Revelation) คืออะไร? คือคำเรียกอีกแบบหนึ่งของ “การสำแดงทั่วไป” เพราะ พระเจ้าสำแดงพระองค์ผ่านธรรมชาติ

ธรรมชาติไม่ใช่แค่ “วัตถุ” ที่พระเจ้าทิ้งไว้ให้เราคาดเดาเอง แต่พระองค์ ยังคงสื่อสารอยู่ผ่านธรรมชาติ

💡 เหมือนพระเจ้ากำลัง “พูดอยู่” ผ่านแสงอาทิตย์ ภูเขา ท้องฟ้า ความยิ่งใหญ่ของจักรวาล

🟣 4. เทววิทยาธรรมชาติ (Natural Theology) การสำแดงทั่วไป = สิ่งที่ “พระเจ้า” ทำ

เทววิทยาธรรมชาติ = สิ่งที่ “มนุษย์” พยายามเข้าใจจากสิ่งนั้น

ปัญหา: บางคนอ้าง 1 โครินธ์ 2:14 ที่บอกว่า “คนธรรมดาไม่อาจรู้จักพระเจ้าได้” แต่ในโรม 1 เปาโลบอกว่า “คนทุกคนรู้อยู่แล้วว่าพระเจ้ามีอยู่จริง เพราะพระองค์ได้สำแดงไว้ในธรรมชาติ”

วิธีแก้: คำว่า “รู้” (know) มีหลายระดับ:

รู้แบบข้อมูล (cognitive)

รู้แบบสนิทแนบแน่น (relational)

🔍 โรม 1 หมายถึง รู้จักข้อมูลเกี่ยวกับพระเจ้า แต่ยังไม่ “สนิท” เพราะขาดพระวิญญาณ

🔴 5. การตอบสนองของมนุษย์: ปฏิเสธการสำแดงนั้น โรม 1:18–21 บอกว่า คนเรารู้จักพระเจ้าผ่านธรรมชาติแล้ว แต่ “กดความจริงไว้ในความอธรรม” (suppress the truth)

พระเจ้าไม่ได้ซ่อนความจริงไว้ แต่เปิดเผยไว้อย่าง “ชัดเจน” (manifestum – เห็นได้ชัด)

ปัญหาไม่ใช่ “ไม่มีข้อมูล” แต่คือ “เราปฏิเสธข้อมูลนั้น” เพราะความบาป

⚪️ 6. การสำแดงทางตรงและทางอ้อม (Mediate & Immediate Revelation) Mediate General Revelation = การสำแดงผ่าน “สื่อกลาง” เช่น ธรรมชาติ (เหมือนสื่อสารผ่านทีวี)

Immediate General Revelation = การสำแดง “โดยตรง” เช่น มโนธรรม และ “ความรู้สึกถึงพระเจ้า” (sensus divinitatis) ที่อยู่ในใจมนุษย์ (โรม 2:15)

✅ สรุปใจความรวมบทที่ 3: พระเจ้าสำแดงพระองค์ผ่านธรรมชาติและมโนธรรมของมนุษย์ = เรียกว่า การสำแดงทั่วไป

การสำแดงนี้เข้าถึงทุกคน แม้คนที่ไม่เคยเห็นพระคัมภีร์

เราสามารถรู้จักพระลักษณะของพระเจ้า (เช่น ความยิ่งใหญ่ อำนาจ) จากสิ่งที่พระองค์ทรงสร้าง

แต่ความบาปทำให้มนุษย์ “กดความจริงไว้” และไม่ยอมรับพระองค์

นอกจากนี้ พระเจ้าก็ทรงใส่ความรู้เรื่องพระองค์ลงในใจมนุษย์ (immediate revelation) โดยไม่ผ่านสื่อกลางใด

บทที่ 4: การสำแดงพิเศษ (Special Revelation) ✅ แปลและสรุปเนื้อหาแบบรวม

ความแตกต่างจากการสำแดงทั่วไป การสำแดงทั่วไป (general revelation) เปิดเผยพระเจ้าให้ทุกคนเห็นผ่านธรรมชาติ

แต่ การสำแดงพิเศษ (special revelation) คือ การเปิดเผยพระเจ้าผ่านทางเฉพาะเจาะจง เช่น:

การจุติของพระเยซู

การสิ้นพระชนม์บนกางเขน

การฟื้นคืนพระชนม์

สิ่งเหล่านี้ไม่สามารถรู้ได้จากการดูธรรมชาติ ต้องมาจากพระคัมภีร์เท่านั้น

ความรู้จากพระเจ้า สำคัญกว่าความรู้จากประสบการณ์ Epistemology = การศึกษาวิธีที่มนุษย์รับรู้ความรู้

แม้มนุษย์จะเรียนรู้ผ่านเหตุผลหรือประสาทสัมผัส แต่ ความรู้จากพระเจ้าเหนือกว่า เพราะเป็นความจริงที่เปิดเผยโดยตรง

พระคัมภีร์จึงเป็นแหล่งความรู้ที่ “สูงสุด” ของคริสเตียน

วิธีที่พระเจ้าเปิดเผยพระองค์ในสมัยพันธสัญญาเดิม ผ่าน ความฝัน, การเสี่ยงเซียมซี (Urim & Thummim), หรือ การสำแดงที่เห็นได้ (theophany) เช่น:

พุ่มไม้ที่ลุกเป็นไฟที่ไม่ไหม้ (อพยพ 3)

เสาเมฆและเสาไฟในถิ่นทุรกันดาร

เหล่านี้คือ การสำแดงที่มองเห็นได้ของพระเจ้าผู้ไม่เห็นได้

ผู้เผยพระวจนะและอัครทูต คือ ตัวแทนการเปิดเผย 📖 ในพันธสัญญาเดิม: พระเจ้าตรัสผ่าน “ผู้เผยพระวจนะ” พวกเขาขึ้นต้นด้วยคำว่า “พระเจ้าตรัสว่า”

ผู้เผยฯ จริงต้องผ่าน 3 การทดสอบ:

ได้รับการทรงเรียกจากพระเจ้าโดยตรง

อัศจรรย์หรือการอัศจรรย์รับรองพันธกิจของตน

คำพยากรณ์เป็นจริง

✝️ ในพันธสัญญาใหม่: พระเจ้าทรงใช้ “อัครทูต” โดยเฉพาะผู้ที่ ได้รับการทรงเรียกจากพระเยซูโดยตรง

เช่น เปาโล แม้ไม่ได้อยู่กับพระเยซูในขณะดำรงพระชนม์ แต่ถูกทรงเรียกบนถนนไปดามัสกัส (กิจการ 9) และได้รับการยืนยันจากอัครทูตคนอื่น

พระคัมภีร์ = บันทึกของการสำแดงพิเศษ ทั้งผู้เผยพระวจนะ (เดิม) และอัครทูต (ใหม่) ทำหน้าที่เป็น “ผู้ส่งสารของพระคริสต์” ที่มีสิทธิอำนาจ

พระเยซูไม่ได้เขียนอะไรด้วยพระองค์เอง แต่ ทุกสิ่งที่เรารู้เกี่ยวกับพระองค์อยู่ในพระคัมภีร์ที่อัครทูตเขียนไว้

พระวจนะที่ทรงสถิตในกาย (Incarnate Word) พระเยซูเอง คือ การสำแดงพิเศษสูงสุดของพระเจ้า

ฮีบรู 1:1–2 บอกว่า:

พระเจ้าตรัสกับบรรพบุรุษผ่านผู้เผยพระวจนะ แต่บัดนี้ทรงตรัสกับเราผ่านทางพระบุตร

ยอห์น 14:8–10: พระเยซูตอบฟีลิปว่า:

“ผู้ที่ได้เห็นเราก็ได้เห็นพระบิดาแล้ว”

🔑 การรู้จักพระเจ้าอย่างสมบูรณ์ = ผ่านพระเยซู → และเรารู้จักพระเยซูได้ ผ่านพระคัมภีร์เท่านัั้น

บทที่ 5: แรงบันดาลใจและสิทธิอำนาจของพระคัมภีร์ (The Inspiration and Authority of Scripture)

🔶 แปลสรุปแบบรวม:

เบื้องหลังการปฏิรูปศาสนา: ประเด็น “สิทธิอำนาจ” แก่นของการปฏิรูปศาสนาในศตวรรษที่ 16 ไม่ใช่แค่ “ความชอบธรรมโดยความเชื่อ” เท่านั้น แต่รวมถึงเรื่อง “พระคัมภีร์คือสิทธิอำนาจสูงสุด”

มาร์ติน ลูเธอร์ ยืนยันในปี 1521 ว่า:

“หากข้าพเจ้าไม่ได้ถูกชักจูงด้วยพระคัมภีร์หรือเหตุผลที่ชัดเจน… มโนธรรมของข้าพเจ้าขึ้นอยู่กับพระวจนะของพระเจ้า” และสิ่งนี้นำไปสู่คำขวัญ “Sola Scriptura” – มีเพียงพระคัมภีร์เท่านั้น

ความเกี่ยวข้องระหว่าง “ผู้เขียน” กับ “สิทธิอำนาจ” คำว่า Authority (สิทธิอำนาจ) และ Authorship (การเขียน) มาจากรากเดียวกัน

ผู้เขียนพระคัมภีร์มีหลายคน (โมเสส, เปาโล, ลูกา ฯลฯ) แต่ผู้แต่งที่แท้จริงคือ พระเจ้า

พระเจ้าทรงสำแดงผ่านมนุษย์ → จึงเรียกพระคัมภีร์ว่า:

Verbum Dei = พระวจนะของพระเจ้า

Vox Dei = เสียงของพระเจ้า

2 ทิโมธี 3:16 – พระคัมภีร์เป็น “ลมหายใจของพระเจ้า” คำว่า “God-breathed” หรือ Theopneustos = พระเจ้าทรง “เป่าลมออกมา” ไม่ใช่ “เป่าลมเข้าไป”

สิ่งสำคัญไม่ใช่วิธีเขียน แต่อยู่ที่ว่า “ต้นกำเนิดคือพระเจ้า” → พระคัมภีร์มาจากพระเจ้าโดยตรง จึงมีอำนาจ

พระวิญญาณทรงดลใจผู้เขียน แต่ไม่ใช่การ “เขียนตามคำบอก” คริสตจักรไม่ได้สอนว่า ผู้เขียนพระคัมภีร์แค่คัดลอกคำพูดของพระเจ้าแบบเลขาฯ

แต่เป็นการที่พระเจ้า “กำกับดูแล” การเขียน โดยไม่ลบบุคลิกของผู้เขียน (เช่น ภาษา สไตล์ และประสบการณ์ของแต่ละคน)

💡 ผลลัพธ์: พระคัมภีร์ไม่มีข้อผิดพลาด เพราะพระเจ้าทรงควบคุมทุกถ้อยคำ

แรงบันดาลใจเป็นแบบ “คำต่อคำ” (Verbal Inspiration) พระเยซูเอง อ้างอิงพระคัมภีร์ถึง “ตัวอักษรเล็กที่สุด” ว่าไม่อาจล้มเลิกได้ (มัทธิว 5:18)

ทุกคำ ทุกวรรค มีความหมายและอำนาจ — ไม่ใช่แค่สาระโดยรวม

แนวคิดเสื่อมถอยในยุคใหม่: การลดอำนาจของพระคัมภีร์ Neo-orthodoxy (เทววิทยานีโอ) เช่น Karl Barth กล่าวว่า:

“พระเจ้าเผยพระองค์ผ่านเหตุการณ์ ไม่ใช่ผ่านถ้อยคำหรือประโยค”

พระคัมภีร์เป็นแค่ “พยาน” ไม่ใช่ “การเปิดเผย” โดยตรง

❌ แต่คริสตจักรดั้งเดิมยืนยันว่า: พระคัมภีร์คือการเปิดเผยโดยตรงของพระเจ้า ไม่ใช่แค่เล่าเหตุการณ์เฉย ๆ

ตัวอย่าง: ✝️ การสิ้นพระชนม์ของพระเยซูไม่ใช่แค่เหตุการณ์ แต่พระคัมภีร์ยัง ตีความและอธิบาย ว่าเป็นการไถ่บาป (ไม่ใช่แค่ปล่อยให้ผู้อ่านตีความเอง)

ประเด็นเพิ่มเติม

ความเชื่อว่า “โลกเป็นศูนย์กลาง” มาจากไหน? มีรากฐานมาจากแนวคิดของ ปโตเลมี (Ptolemy) และการตีความพระคัมภีร์ในยุคกลาง คริสตจักรคาทอลิกถือว่า โลกเป็นศูนย์กลาง เพราะดูสอดคล้องกับคำบางตอนในพระคัมภีร์ เช่น โลกเป็นฐานมั่นคงที่พระเจ้าทรงสร้าง (สดุดี 104:5)

แล้วเกี่ยวอะไรกับประเด็น “สิทธิอำนาจ”? ใครมีสิทธิอำนาจในการอธิบาย “ความจริง” — คริสตจักร หรือวิทยาศาสตร์?

พอวิทยาศาสตร์เสนอว่า “ดวงอาทิตย์เป็นศูนย์กลางจักรวาล” (Heliocentric) คริสตจักรมองว่านี่เป็นภัยต่อ “ความจริง” ที่ตนสอนมา

จึงใช้ อำนาจทางศาสนา กดดัน/ลงโทษนักวิทยาศาสตร์ เช่น กาลิเลโอถูกตัดสินว่าหมิ่นศาสนา

คล้ายกับการตีความพระคัมภีร์แบบผูกขาด

เหมือนกับที่คริสตจักรผูกขาดการตีความพระคัมภีร์ คนทั่วไปก็ถูกกันจากการศึกษาธรรมชาติ (Creation) อย่างเสรี

การเรียกร้องให้กลับไปที่ “แหล่งอำนาจแท้จริง”

ทั้งมาร์ติน ลูเทอร์ในด้านศาสนา และนักวิทยาศาสตร์ในด้านธรรมชาติ ต่างพยายามปลดปล่อยความรู้จากการผูกขาดของผู้มีอำนาจ

ลูเทอร์บอกว่า พระคัมภีร์เท่านั้น (Sola Scriptura) ต้องเป็นหลัก ไม่ใช่สันตะปาปา

นักวิทยาศาสตร์บอกว่า ธรรมชาติและเหตุผล (reason) ก็พูดได้เหมือนกัน ไม่ต้องรอคำอนุมัติจากศาสนา

สรุปเชื่อมโยง ทั้งการปฏิรูปศาสนาและการปฏิวัติวิทยาศาสตร์ ล้วนมีแกนร่วมคือ การท้าทายอำนาจผูกขาด และ เรียกร้องเสรีภาพในการแสวงหาความจริง — ไม่ว่าจะผ่านทางพระวจนะของพระเจ้า (Scripture) หรือทางธรรมชาติ (Nature)

🔹 ข้อพระคัมภีร์ที่เคยถูกใช้เพื่อสนับสนุน “โลกเป็นศูนย์กลาง”

สดุดี 104:5 “พระองค์ทรงสถาปนาโลกไว้บนรากฐานของมัน เพื่อว่ามันจะไม่หวั่นไหวเป็นนิตย์” → คริสตจักรตีความว่า โลกอยู่นิ่ง ไม่หมุน และเป็นศูนย์กลาง
ปัญญาจารย์ 1:5 “ดวงอาทิตย์ขึ้น และดวงอาทิตย์ตก แล้วก็รีบกลับไปยังที่ซึ่งมันขึ้น” → ดูเหมือนว่าดวงอาทิตย์ “เคลื่อนที่” รอบโลก
โยชูวา 10:13 “ดวงอาทิตย์ก็คงอยู่ และดวงจันทร์ก็ค้างอยู่ จนประชาชนได้แก้แค้นศัตรูของเขา…” → เหมือนว่าดวงอาทิตย์หยุดเคลื่อนไหวได้ แสดงว่าปกติมันหมุนรอบโลก

ในยุคนั้น คริสตจักรเชื่อว่า

พระคัมภีร์ = แหล่งความรู้สูงสุดทุกเรื่อง (รวมถึงดาราศาสตร์)

การตั้งคำถามต่อคำสอนของคริสตจักร = การตั้งคำถามต่อพระเจ้า ดังนั้น การเสนอว่าโลกหมุนรอบดวงอาทิตย์ (Heliocentric) ถือว่า “ผิดทั้งวิทยาศาสตร์และศาสนา” ในยุคนั้น

คำว่า “ผิดพลาด” (inerrancy) หมายถึง

ไม่มีข้อผิดพลาดในสิ่งที่ตั้งใจจะสื่อ ทั้งในด้านประวัติศาสตร์ ศาสนา คุณธรรม และหลักคำสอน

✳️ สิ่งที่ต้องเข้าใจก่อน: พระคัมภีร์ไม่ได้ตั้งใจจะเป็น “ตำราเคมี หรือชีววิทยา” แต่เป็นการ เปิดเผยพระลักษณะของพระเจ้า และแผนการของพระองค์ ผ่านเรื่องราวที่มีบริบททางวัฒนธรรม ภาษา และวรรณกรรม

❓ 2. แล้วข้อกล่าวหาว่าพระคัมภีร์มี “ข้อผิดพลาด” มีอะไรบ้าง? ตัวอย่างที่มักถูกกล่าวถึง: ข้อกล่าวหา การตอบจากนักเทววิทยา ตัวเลขไม่ตรงกัน เช่น จำนวนผู้ชายที่ออกรบ (2 ซามูเอล 24:9 vs 1 พงศาวดาร 21:5) นักคัดลอกอาจสะกดผิด หรือมีสำเนาที่คลาดเคลื่อน แต่ไม่ได้กระทบ “หลักคำสอนหรือความจริงฝ่ายวิญญาณ” คำพูดของพระเยซูในพระวรสารบางตอนต่างกัน ผู้เขียนแต่ละคนยกคำพูดในแบบของตนตามบริบท (เหมือนนักข่าวคนละมุม) แต่ สาระไม่ขัดกัน วิทยาศาสตร์สมัยใหม่บางอย่างดูไม่สอดคล้อง เช่น โลกถูกสร้างใน 6 วัน บางกลุ่มตีความเป็นวรรณกรรมเชิงสัญลักษณ์ (เช่น นักเทววิทยาในสายการตีความวันสร้างโลกว่าเป็นยุค ไม่ใช่ 24 ชั่วโมง)

🟡 หลาย “ข้อผิด” ที่ถูกกล่าวถึง มักเกิดจากการ ตีความผิด, ไม่เข้าใจบริบท, หรือไม่แยกวรรณกรรมเชิงเปรียบเทียบกับเหตุการณ์จริง

🛡️ 3. มุมมองของคริสเตียนดั้งเดิม (orthodox): พระคัมภีร์ “ไม่ผิดพลาด” หมายความว่า: พระคัมภีร์ ไม่มีข้อผิดพลาดในสิ่งที่พระเจ้าตั้งใจจะเปิดเผยให้มนุษย์รู้ (เช่น พระลักษณะของพระเจ้า, บาป, การไถ่, การทรงเรียกให้เชื่อฟัง ฯลฯ)

แม้จะมีรายละเอียดที่อาจมีความคลาดเคลื่อนทางเทคนิคจากการคัดลอก หรือการตีความ แต่ไม่ส่งผลต่อความจริงฝ่ายจิตวิญญาณที่พระเจ้าทรงต้องการให้เราเข้าใจ

✝️ พระเยซูยืนยันว่าพระคัมภีร์: “พระวจนะของพระองค์เป็นความจริง” (ยอห์น 17:17) “แม้แต่ขีดหรือจุดในธรรมบัญญัติก็จะไม่หายไป” (มัทธิว 5:18) “พระคัมภีร์ไม่สามารถถูกล้มล้างได้” (ยอห์น 10:35)

ถ้าพระเยซูเชื่อว่าพระคัมภีร์ไม่มีผิดพลาด เราผู้เชื่อตามพระองค์จึงควรยึดตามด้วย

เทววิทยาคืออะไร?
                          |
----------------------------------------------------------------
|               |                 |                |           |

ศาสนา = มนุษย์ - Theos + Logos - อิทธิพล - พระเจ้าสำแดง - ต่อจิ๊กซอว์

เทววิทยา = พระเจ้า - ตรรกะเกี่ยวกับพระเจ้า existentialism - พระเจ้า = ระเบียบ - เห็นความสัมพันธ์

- ศึกษาพระเจ้า      - ความจริงสัมพัทธ์   - พระวจนะมีเอกภาพ   - เป็นระบบ
              - มีหลายแขนง        - ไม่ต้องมีระบบ     - พระเจ้าสอดคล้อง    - เข้าใจองค์รวม
                 (คริสต์, วิญญาณ, บาป ฯลฯ)        |         ในทุกเรื่อง
                              |
                  เทววิทยาเชิงระบบ
                    |
    -------------------------------------------------
    |                                             |

ไม่บังคับพระคัมภีร์เข้าระบบ - เรียบเรียงความจริงเป็นระบบ
เน้นดึงจากพระคัมภีร์โดยตรง - ทำให้เห็นภาพรวม

บทที่ 6: ความไม่ผิดพลาด และความไม่มีข้อผิด (Infallibility and Inerrancy)

✅ สรุปและแปลเนื้อหาหลัก

ความเข้าใจพื้นฐาน เมื่อเราพูดถึง “พระคัมภีร์ได้รับการดลใจจากพระเจ้า” เราต้องเข้าใจคำว่า:

Infallibility = “ไม่สามารถผิดพลาดได้เลย” (เป็นไปไม่ได้ที่จะผิด)

Inerrancy = “ไม่มีข้อผิดพลาด” (ไม่มีจุดผิดใด ๆ)

✨ “ไม่ผิด” (Inerrant) คือ ผลที่ตามมาจาก “ไม่สามารถผิดได้” (Infallible)

ความเข้าใจผิดเกี่ยวกับประวัติศาสตร์คำสอน นักวิจารณ์สมัยใหม่กล่าวว่าแนวคิด “พระคัมภีร์ไม่มีข้อผิด” เป็นสิ่งที่พวกโปรเตสแตนต์สมัยศตวรรษที่ 17 คิดขึ้นมา (ยุคเหตุผล)

แต่จริง ๆ แล้ว นักเทววิทยาโบราณ เช่น เทอร์ทุลเลียน, ไอรีเนียส, ออกัสติน และแม้แต่ผู้ปฏิรูปอย่างลูเธอร์ ต่างก็ยืนยันว่าพระคัมภีร์ “ปราศจากความผิด”

คำแถลงที่คล้ายกัน แต่ต่างกันอย่างมาก คำกล่าว A พระคัมภีร์คือกฎแห่งความเชื่อและการปฏิบัติที่ไม่ผิดพลาด คำกล่าว B พระคัมภีร์ไม่ผิดพลาด เฉพาะเรื่องความเชื่อและการปฏิบัติ เท่านั้น

คำกล่าว A = พระคัมภีร์ทั้งหมดมีสิทธิอำนาจสูงสุด

คำกล่าว B = จำกัด ความจริงของพระคัมภีร์ไว้แค่เรื่องศาสนาเท่านั้น → ทิ้งเรื่องประวัติศาสตร์ วิทยาศาสตร์ วัฒนธรรม ฯลฯ

❌ คำกล่าว B เรียกว่า “การไม่ผิดพลาดแบบจำกัด” (Limited Inerrancy) ซึ่งได้รับความนิยมในยุคปัจจุบันแต่ไม่ตรงกับมุมมองของพระเยซู

สิทธิอำนาจของพระคัมภีร์ขึ้นอยู่กับใคร? → ขึ้นกับพระเยซู ข้อโต้แย้งสำคัญที่สุดคือ: พระเยซูทรงสอนว่าพระคัมภีร์ไม่ผิดพลาด

“พระวจนะของพระเจ้าเป็นความจริง” (ยอห์น 17:17)

“พระคัมภีร์ไม่สามารถถูกทำลายได้” (ยอห์น 10:35)

“แม้แต่ขีดหรือจุดในธรรมบัญญัติก็จะไม่หายไป” (มัทธิว 5:18)

📌 ถ้าเรายอมรับพระเยซูว่าเป็นพระผู้ไถ่ เราต้องเชื่อในมุมมองของพระองค์ที่มีต่อพระคัมภีร์ด้วย

ข้อโต้แย้งจากนักวิจารณ์: “พระเยซูอาจผิดก็ได้” บางคนบอกว่า พระเยซูอาจ ถูกจำกัดความรู้ ในร่างมนุษย์ จึงสอนไปตามสิ่งที่สังคมเชื่อผิด ๆ

แต่ผู้เชื่อดั้งเดิม (orthodox) ยืนยันว่า:

พระเยซูแม้ทรงมีธรรมชาติของมนุษย์ แต่ ไม่เคยสอนสิ่งผิด

หากพระเยซูสอนผิดในเรื่องสำคัญอย่างพระคัมภีร์ → ย่อมสั่นคลอนสิทธิอำนาจในการสอนทุกเรื่องของพระองค์

✝️ พระเยซูไม่จำเป็นต้องรู้ทุกเรื่อง (ไม่จำเป็นต้องสัพพัญญูในร่างมนุษย์) แต่ทรง “บริสุทธิ์จากความผิดพลาดในการสอน” 100%

วงจร → หรือความก้าวหน้าเชิงเหตุผล? มีคนว่า “การอ้างว่าพระเยซูเชื่อในพระคัมภีร์ เพราะพระคัมภีร์เขียนไว้ว่าพระเยซูเชื่อ” คือ การใช้เหตุผลแบบวงกลม

R.C. Sproul ตอบว่า: ไม่ใช่วงจร แต่เป็น “ขั้นตอนของการให้เหตุผล” ที่มั่นคง:

พระคัมภีร์มีหลักฐานประวัติศาสตร์น่าเชื่อถือ

เราเรียนรู้สิ่งที่พระเยซูสอน

พระเยซูสอนว่า พระคัมภีร์คือพระวจนะของพระเจ้า

ดังนั้น พระคัมภีร์ = ความจริงแน่นอน

✅ สรุปใจความรวม (Infallibility & Inerrancy) หัวข้อ สรุปใจความ Infallible พระคัมภีร์ “ไม่สามารถผิดได้” Inerrant พระคัมภีร์ “ไม่มีข้อผิดพลาด” คำกล่าว A คริสเตียนควรยึดว่าพระคัมภีร์ “ทั้งหมด” มีอำนาจและไม่มีผิด พระเยซูสอนอะไร? พระคัมภีร์คือความจริง 100% และไม่อาจถูกล้มล้าง ข้อโต้แย้งร่วมสมัย พยายามจำกัดอำนาจพระคัมภีร์ → ขัดแย้งกับคำสอนของพระเยซู ข้อสรุปของ R.C. Sproul หากพระวจนะของพระเจ้า “ไม่อาจผิดพลาด” → จึง “ไม่ผิดพลาด” ด้วย (Infallible → Inerrant)

✅ 1. มีใครสามารถพิสูจน์ได้ว่าพระคัมภีร์ “ผิดพลาด” หรือไม่? 🔎 คำว่า “ผิดพลาด” (inerrancy) หมายถึง: ไม่มีข้อผิดพลาดในสิ่งที่ตั้งใจจะสื่อ ทั้งในด้านประวัติศาสตร์ ศาสนา คุณธรรม และหลักคำสอน

❓ 2. แล้วข้อกล่าวหาว่าพระคัมภีร์มี “ข้อผิดพลาด” มีอะไรบ้าง? ตัวอย่างที่มักถูกกล่าวถึง: ข้อกล่าวหาการตอบจากนักเทววิทยา ตัวเลขไม่ตรงกัน เช่น จำนวนผู้ชายที่ออกรบ (2 ซามูเอล 24:9 vs 1 พงศาวดาร 21:5) นักคัดลอกอาจสะกดผิด หรือมีสำเนาที่คลาดเคลื่อน แต่ไม่ได้กระทบ “หลักคำสอนหรือความจริงฝ่ายวิญญาณ” คำพูดของพระเยซูในพระวรสารบางตอนต่างกันผู้เขียนแต่ละคนยกคำพูดในแบบของตนตามบริบท (เหมือนนักข่าวคนละมุม) แต่ สาระไม่ขัดกัน วิทยาศาสตร์สมัยใหม่บางอย่างดูไม่สอดคล้อง เช่น โลกถูกสร้างใน 6 วัน บางกลุ่มตีความเป็นวรรณกรรมเชิงสัญลักษณ์ (เช่น นักเทววิทยาในสายการตีความวันสร้างโลกว่าเป็นยุค ไม่ใช่ 24 ชั่วโมง)

🔚 สรุปสั้น: ยังไม่มีใครสามารถ “พิสูจน์ได้ว่าพระคัมภีร์ผิดพลาด” อย่างแน่นอน

ข้อขัดแย้งส่วนใหญ่เกิดจาก การตีความ, สำเนา, หรือวัฒนธรรมที่เปลี่ยนแปลง

สาระหลักของพระคัมภีร์ — เรื่องความรอด, พระลักษณะของพระเจ้า, ความบาปของมนุษย์ — ไม่มีข้อผิดพลาด

บทที่ 7: ความเป็นพระคัมภีร์ (Canonicity)

📚 ความหมายของคำว่า “พระคัมภีร์” คำว่า “Bible” มาจากภาษากรีก biblos แปลว่า “หนังสือ” แต่จริง ๆ แล้วพระคัมภีร์คือ ห้องสมุดของหนังสือ 66 เล่ม ไม่ใช่หนังสือเล่มเดียว

📏 ความหมายของคำว่า “Canon” คำว่า “Canon” มาจาก kanōn แปลว่า “ไม้บรรทัด” หรือ “มาตรฐาน” → หมายถึง หนังสือทั้ง 66 เล่มในพระคัมภีร์เป็น มาตรฐานสูงสุด ของคริสตจักร

ขอบเขตของพระคัมภีร์ (Extent of the Canon) มีความเข้าใจผิดว่าอาจมีหนังสืออีกหลายพันเล่มที่ควรอยู่ในพระคัมภีร์ แต่จริง ๆ แล้ว ส่วนใหญ่ถูกปฏิเสธทันทีเพราะปลอมชัดเจน เช่น หนังสือจากลัทธินอกรีต Gnostics ในศตวรรษที่ 2

มีเพียง 3 เล่มที่เคยถูกพิจารณาอย่างจริงจัง:

Didache

The Shepherd of Hermas

1 Clement

แต่สุดท้าย ก็ไม่ได้รับการบรรจุ เพราะผู้เขียนรู้ว่าตนไม่ใช่อัครทูต

กลับกัน การถกเถียงจริง ๆ อยู่ที่หนังสือที่ถูก “บรรจุ” เช่น ฮีบรู, 2 เปโตร, 2–3 ยอห์น, ยูดา, วิวรณ์

กระบวนการจัดตั้งพระคัมภีร์ (The Canon Established) หลายคนสงสัยว่า ทำไมต้องรอถึงศตวรรษที่ 4? → คำตอบคือ: ตั้งแต่เริ่มต้นคริสตจักร ก็ใช้หนังสือหลัก ๆ ของพันธสัญญาใหม่แล้ว แต่ต้องจัดทำบัญชีหนังสืออย่างเป็นทางการเพราะมีลัทธิเพี้ยน เช่น Marcion ที่คัดตัดบางส่วนของพระคัมภีร์เพื่อสนับสนุนลัทธิของตน

เกณฑ์การคัดเลือก (The Marks of Canonicity)

ต้นกำเนิดจากอัครทูต เขียนโดยอัครทูต หรือคนใกล้ชิดโดยตรง เช่น:

มาระโก (จากเปโตร)

ลูกา (ร่วมทางกับเปาโล)

โรม, มัทธิว, ยอห์น → ไม่มีใครสงสัย

ได้รับการยอมรับจากคริสตจักรยุคแรก ดูจากว่าโบสถ์ยุคต้น ใช้อ้างอิงอย่างกว้างขวางและถือว่าเป็นสิทธิอำนาจ หรือไม่ เช่น เปโตรกล่าวถึงจดหมายของเปาโลว่าเป็นพระคัมภีร์ (2 เปโตร 3:16)
สอดคล้องกับคำสอนหลัก หนังสือต้องสอดคล้องกับคำสอนสำคัญของพระคัมภีร์ เช่น ฮีบรู บทที่ 6 เคยทำให้คนคิดว่าความรอดอาจสูญเสียได้ แต่ต่อมาก็พบว่าสามารถตีความให้สอดคล้องกับคำสอนอื่น ๆ ได้

ข้อถกเถียงเรื่องขอบเขต (Scope of the Canon) เกิดความขัดแย้งระหว่าง โรมันคาทอลิกกับโปรเตสแตนต์ เกี่ยวกับหนังสือ Apocrypha (เขียนในช่วงระหว่างพันธสัญญา)

โรมันคาทอลิก: ยอมรับ

โปรเตสแตนต์: ไม่ยอมรับ เพราะ พระเยซูและคริสตจักรยุคแรกไม่ถือว่าเป็นพระคัมภีร์

🤔 ใครตัดสินได้ว่าอะไรคือพระคัมภีร์? โรมันคาทอลิก: เชื่อในอำนาจของคริสตจักร

โปรเตสแตนต์: เชื่อว่าพระเจ้านำทางคริสตจักรในการเลือกหนังสืออย่างถูกต้อง โดยไม่ถือว่าคริสตจักร “ไม่มีวันผิดพลาด”

📖 บทที่ 8: พระคัมภีร์และสิทธิอำนาจ (Scripture and Authority)

🧑‍🤝‍🧑 เกริ่นนำ ผู้เขียนพบเพื่อนเก่าสมัยเรียนพระคัมภีร์ด้วยกัน แต่ปัจจุบันเพื่อนคนนั้น ไม่เชื่อในการดลใจของพระคัมภีร์แล้ว และเชื่อว่าสิทธิอำนาจฝ่ายวิญญาณมาจาก “คริสตจักร” แทน

🏛️ ประวัติศาสตร์ของการโต้แย้ง ✝️ โปรเตสแตนต์: ยืนยันว่า พระคัมภีร์คือการเผยพระวจนะสูงสุดของพระเจ้า

คริสตจักร ไม่มีสิทธิอำนาจเทียบเท่าพระคัมภีร์

⛪ คาทอลิก: ในสมัย สภาเทรนต์ (Council of Trent) คริสตจักรโรมันคาทอลิกกล่าวว่า:

พระเจ้าทรงเผยพระองค์ผ่านทั้ง พระคัมภีร์ และ ประเพณีของคริสตจักร

แนวคิดนี้เรียกว่า ทฤษฎีแหล่งคู่ (dual-source theory)

❗ สิ่งนี้นำไปสู่ความยากในการสนทนาแบบ “คริสตจักรร่วม” เพราะ:

โปรเตสแตนต์ยึดเฉพาะพระคัมภีร์

คาทอลิกอ้างทั้งพระคัมภีร์ + มติสภา + คำสั่งสอนของโป๊ป

🪨 การตีความ “สิทธิอำนาจ” (เช่น มัทธิว 16:18) โรมันคาทอลิกอ้างว่า พระเยซูทรงแต่งตั้งเปโตรและผู้สืบทอด (โป๊ป) ให้มีสิทธิอำนาจแทนพระองค์ (เรียกว่า Apostolic succession)

โปรเตสแตนต์โต้แย้งว่า พระคริสต์เองเป็นศีรษะของคริสตจักร และสิทธิอำนาจใด ๆ ของผู้นำต้องอยู่ใต้พระคัมภีร์

📜 การรับรองพระคัมภีร์ (Canon) คริสตจักรยุคแรกใช้คำว่า recipemus (“เรารับไว้”) → หมายความว่า:

คริสตจักรไม่ได้สร้างพระคัมภีร์ หรือให้สิทธิอำนาจแก่พระคัมภีร์

แต่เป็นการ “ยอมรับ” สิ่งที่พระเจ้าทรงมอบไว้แล้วว่ามีสิทธิอำนาจสูงสุด

📌 เปรียบได้กับถ้าพระเจ้ามาปรากฏต่อเรา เราก็แค่ ยอมรับสิทธิอำนาจที่พระองค์ทรงมีอยู่แล้ว

🔖 สิทธิอำนาจของคริสตจักรอยู่ใต้พระคัมภีร์ เช่นเดียวกับพ่อแม่หรือรัฐบาลที่มีอำนาจเฉพาะด้าน เพราะ ได้รับมอบหมายจากพระเจ้า

คริสตจักรก็เช่นกัน: มีอำนาจ ที่รองรับจากพระคัมภีร์เท่านั้น

📚 เนื้อหาของพระคัมภีร์ แม้จะเข้าใจเรื่องแรงบันดาลใจ ความผิดพลาดไม่ได้ หรือความไร้เทียมทานของพระคัมภีร์ แต่ถ้า ไม่รู้ว่าในพระคัมภีร์มีอะไรบ้าง ก็เปล่าประโยชน์

📌 “คำถามคือ: คุณรู้หรือไม่ว่า ‘ในพระคัมภีร์’ มีอะไรบ้าง?”

ปัจจุบันวิกฤติไม่ได้อยู่แค่เรื่อง “พระคัมภีร์ผิดพลาดไม่ได้ไหม?” แต่คือ คนไม่รู้เนื้อหาของพระคัมภีร์เลย

🧠 บทที่ 9: ความรู้เกี่ยวกับพระเจ้า (Knowledge of God)

🪔 พระเจ้าเผยพระองค์ให้มนุษย์รู้ มนุษย์ทุกคน รู้ว่าพระเจ้าทรงดำรงอยู่ แม้บางคนจะไม่ยอมรับ

แต่เราต้องก้าวไปไกลกว่าการรู้แค่ว่าพระเจ้ามีอยู่ คือการรู้ถึง ลักษณะและพระลักษณะของพระองค์

เพราะความเข้าใจในพระเจ้าจะส่งผลต่อทุกหลักข้อเชื่ออื่นในเทววิทยา

🧩 พระเจ้าที่ยากจะเข้าใจ (God Incomprehensible) นักเทววิทยาเริ่มด้วยแนวคิดว่า พระเจ้านั้นไม่สามารถเข้าใจได้ทั้งหมด (incomprehensible)

ไม่ได้แปลว่า “เรารู้ไม่ได้เลย” แต่แปลว่า “เราจะไม่มีวันรู้ทั้งหมด” แม้แต่ในสวรรค์

ยกคำของ John Calvin:

“finitum non capax infinitum” = สิ่งจำกัดไม่อาจบรรจุสิ่งไม่จำกัดได้

📖 พระเจ้าทรงเผยพระองค์ (God Revealed) แม้เราจะเข้าใจพระเจ้าได้ไม่หมด แต่พระองค์ก็ ทรงลดพระองค์ลง เพื่อสื่อสารกับเราด้วย “ภาษาแบบมนุษย์”

เหมือนพ่อแม่พูดกับทารกด้วย “baby talk” → เป็นคำพูดง่าย ๆ แต่มีความหมาย

Anthropomorphism: → ภาษาในพระคัมภีร์ที่อธิบายพระเจ้าในรูปลักษณ์มนุษย์ เช่น “แขนขวาอันทรงฤทธิ์” หรือ “ดวงตาของพระเจ้า”

แต่จริง ๆ แล้วพระเจ้า ไม่ใช่มนุษย์ (ยอห์น 4:24 — พระเจ้าทรงเป็นวิญญาณ)

📌 ภาษาแบบนี้จำเป็นเพราะเราไม่มีคำอื่นที่ดีกว่าสำหรับสื่อสารถึงพระเจ้า

🗣️ วิธีการพูดถึงพระเจ้า (God Described)

Via Negationis (ทางแห่งการปฏิเสธ) บอกว่าพระเจ้า ไม่ใช่อะไร เช่น:

Infinite = ไม่จำกัด

Immutable = ไม่เปลี่ยนแปลง

Via Eminentiae (ทางแห่งความสูงสุด) ใช้คุณสมบัติของมนุษย์แล้วเพิ่มจนสูงสุด เช่น:

Omnipotent = ทรงฤทธิ์สูงสุด

Omniscient = ทรงทราบทุกสิ่ง

Via Affirmationis (ทางแห่งการยืนยัน) บอกว่า “พระเจ้าทรง…” เช่น:

“พระเจ้าทรงบริสุทธิ์”

“พระเจ้าทรงครอบครอง”

🗨️ รูปแบบการพูดถึงพระเจ้า (Three Forms of Speech)

Univocal – ใช้คำในความหมายเดียวกัน เช่น: บอกว่า “หมาดี” กับ “แมวดี” = ดีแบบเดียวกัน
Equivocal – ใช้คำเดียวแต่ความหมายต่างกันโดยสิ้นเชิง เช่น: “หัวล้าน” หมายถึงไร้เสน่ห์ ไม่ได้หมายถึงไม่มีผม
Analogical – พูดเชิงเปรียบเทียบ เช่น: ความดีของพระเจ้ากับมนุษย์คล้ายกัน แต่ไม่เหมือนกันเป๊ะ

📌 ดังนั้นแม้เราจะเข้าใจพระเจ้าไม่หมด แต่เราก็สามารถ พูดถึงพระองค์อย่างมีความหมาย ได้ เพราะพระเจ้าทรงสร้างเรา “ตามพระฉายา” ของพระองค์

ประเด็น	สาระสำคัญ
พระเจ้าทรงเผยพระองค์	ใช้ภาษามนุษย์ให้เรารู้จักพระองค์
เรารู้พระองค์ได้บางส่วน	แต่ไม่สามารถรู้ได้หมดทั้งหมด
ภาษาเกี่ยวกับพระเจ้า	ทุกภาษาที่พูดถึงพระเจ้าเป็น anthropomorphic
วิธีพูดถึงพระเจ้า	ใช้ทั้งแบบปฏิเสธ, เพิ่มสุด, และยืนยัน

Table of Contents